Các ứng dụng của thuyết âm dương trong y học cổ truyền

Hầu hết, chúng ta dựa trên một quan điểm thu nhỏ để hiểu thế giới, theo đó chia nhỏ mọi thứ thành các phần cấu thành của nó để tìm cách chúng hoạt động cụ thể. Tuy nhiên, thế giới quan của người Trung Quốc cổ đại lại rất khác, mọi thứ phụ thuộc lẫn nhau và tương tác lẫn nhau, và cần được phân tích và giải thích với sự tham khảo tổng thể. Âm dương (Yin yang) và Ngũ hành được tạo ra bởi người Trung Quốc cổ xưa để diễn tả cách họ nhìn thế giới một cách toàn diện.

Âm và dương đại diện cho hai khía cạnh đối lập nhưng bổ sung của các vật thể, trong đó chúng tương tác với nhau để duy trì sự cân bằng động. Người Trung Hoa cổ đại đã sử dụng mối quan hệ tương sinh giữa âm và dương để giải thích các hiện tượng trong cơ thể cũng như thế giới tự nhiên. Trong y học cổ truyền Trung Quốc (TCM), thuyết âm dương là nền tảng của việc chữa bệnh toàn diện cho bệnh, các thầy thuốc sử dụng nó để giải thích cấu trúc cơ thể, chức năng sinh lý, những thay đổi bệnh lý, đồng thời hướng dẫn chẩn đoán và điều trị lâm sàng.

Ứng dụng âm dương trong cấu trúc cơ thể người

Y học cổ truyền xem cơ thể con người như một thể thống nhất hữu cơ. Ý thức thống nhất dựa trên cách thức đối lập nhưng bổ sung cho nhau như âm và dương. Các cơ quan và mô của cơ thể được phân loại thành các khía cạnh âm và dương dựa trên chức năng hoặc vị trí của chúng, để các bác sĩ có thể xem xét kỹ hơn các kết nối hoặc tương tác giữa các thành phần khác nhau của cơ thể. Ví dụ, phần trên cơ thể so với phần thân dưới, bề mặt cơ thể so với phần thân, động mạch so với tĩnh mạch, cấu trúc so với chức năng, hấp thụ so với bài tiết, hết hạn so với cảm hứng, thư giãn so với co lại, hệ thống cảm giác so với hệ thống vận động, v.v. Các khía cạnh được ghép nối được kiểm soát lẫn nhau và tác động qua lại lẫn nhau, nếu phần này chiếm ưu thế hơn phần kia thì rắc rối sẽ nảy sinh.

Ứng dụng âm dương trong cấu trúc cơ thể người

Ứng dụng Âm Dương trong Chức năng Sinh lý Y học

Y học cổ truyền Trung Quốc (TCM) nhấn mạnh rằng con người là một phần của tự nhiên, và tuân theo quy luật tự nhiên của sự cân bằng và hài hòa. Các hoạt động sống là kết quả của sự tương tác của các bộ phận trong cơ thể hoạt động một cách hài hòa và thống nhất. Thuyết âm dương được sử dụng làm mô hình cơ sở để hiểu cách cơ thể đạt được sự cân bằng hài hòa về mặt sinh lý.

Như đã đề cập, các dạng vật chất của cơ thể liên quan đến âm, trong khi các hoạt động hoặc chức năng của cơ thể liên quan đến dương. Sự sống được duy trì khi các dạng vật chất và chức năng của cơ thể được cân bằng động; hai khía cạnh hạn chế lẫn nhau và phụ thuộc vào nhau. Như các nhà kinh điển của TCM đã nêu: “Tinh chất âm (vật chất dinh dưỡng) là cơ sở vật chất để chuyển hóa dương khí (chức năng sinh lý), trong khi hành động của dương khí dẫn đến sản sinh liên tục bản chất âm. Bản chất âm và khí dương chuyển hóa và tiêu hao lẫn nhau nhau. ” Đối với các cơ quan nội tạng , tiêu thụ các chất cơ bản(quá trình tương đối dương) đảm bảo cho chúng hoạt động, đồng thời các cơ quan chức năng thúc đẩy quá trình chuyển hóa vật chất và lần lượt sản sinh ra các chất nền tảng cho cơ thể (quá trình tương đối âm).

Theo y học cổ truyền, bốn hướng vận động của khí, bao gồm hướng lên, hướng xuống, hướng ra ngoài và hướng vào trong, là những hình thức cơ bản của hoạt động sống. Các chuyển động khác nhau của khí hoạt động một cách phối hợp; hướng lên cân bằng chuyển động giảm dần, hướng ra ngoài cân bằng chuyển động vào trong. Cân bằng khí rất quan trọng để thúc đẩy các chức năng sinh lý của các mô, cơ quan và kinh mạch khác nhau .

Bên trong cơ thể, máuvà qi cũng có thể liên quan đến âm và dương tương ứng. Khí tạo ra máu và thúc đẩy quá trình tuần hoàn của nó, mặt khác, máu mang và nuôi dưỡng khí; mối quan hệ của chúng cũng giống như mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau của âm và dương. Các cơ quan nội tạng được phân nhóm theo các ký tự âm dương của chúng. Các ngũ tạng âm (tim, gan, lá lách, phổi và thận) là cơ quan vững chắc và chủ yếu chịu trách nhiệm cho việc lưu trữ chất và khí (chức năng tương đối âm); trong khi sáu tạng dương(túi mật, dạ dày, ruột già, ruột non, bàng quang và ba đốt) là những cơ quan rỗng và chịu trách nhiệm chính trong việc tiêu hóa, dẫn truyền và bài tiết của cơ thể (chức năng tương đối dương). Chức năng sinh lý bình thường dựa trên mối quan hệ phụ thuộc và tương tác lẫn nhau giữa tạng âm và dương.

Theo truyền thống, các thầy thuốc áp dụng khái niệm âm dương để biểu thị các thuộc tính cơ quan nhất định hoặc mô tả các chức năng cụ thể của cơ thể.

Âm Dương
Xu hướng giảm dần (đi xuống) Xu hướng tăng dần (hướng lên)
Xu hướng tích lũy (hướng nội) Xu hướng phân phối (hướng ngoại)
Hiệu ứng kiềm chế Phát huy tác dụng
Hành động nuôi dưỡng và làm dịu Làm ấm và đẩy các hành động
Quy trình sản xuất (âm chuyển thành dạng) Quá trình tiêu thụ (dương chuyển thành hành động)
Tâm âm: tim máu và cấu trúc cơ quan Tâm dương: bơm máu và hành động cai trị “tinh thần”
Gan âm: máu gan và cấu trúc cơ quan Bổ gan: điều hòa lượng máu, các hoạt động tinh thần và cảm xúc
Âm tỳ : dịch tỳ và cấu trúc cơ quan Kiện tỳ: thống trị tiêu hóa, phân phối tinh chất dinh dưỡng và kiểm soát lưu lượng máu
Âm phổi : dịch phổi và cấu trúc cơ quan Dương phổi: trị khí, quản lý hô hấp và hỗ trợ tim để thúc đẩy tuần hoàn máu
Thận âm: tinh chất của thận và cấu tạo của tạng Thận dương: dự trữ tinh hoa, sinh tủy, chi phối quá trình sinh sản và phát triển, điều khiển chuyển hóa nước.

Ứng dụng âm dương trong những thay đổi bệnh lý trong y học cổ truyền

Y học cổ truyền tin rằng sức khỏe đạt được khi cơ thể ở trạng thái cân bằng động, có nghĩa là tất cả các thành phần cơ thể, bao gồm cả cơ thể bên trong và bên ngoài, phần trên và phần dưới, các chức năng và cấu trúc, ngay cả giữa các hoạt động chức năng. hoặc các chất thiết yếu, được duy trì trong một sự hài hòa toàn vẹn. Bất hòa là căn nguyên của các bệnh tật và rối loạn tâm sinh lý. Thuyết âm dương được sử dụng như một cách phân tích so sánh về sự mất cân bằng của cơ thể, và sự bất hòa được hiểu là tỷ lệ âm dương của cơ thể vượt ra khỏi giới hạn bình thường của chúng, trở nên bất bình đẳng và không phối hợp. Ví dụ, khi một khía cạnh trở nên thiếu hụt, khía cạnh kia sẽ dư thừa, sự cân bằng khi đó sẽ bị xáo trộn.

Từ một quan điểm toàn diện, phải xem xét hai khía cạnh khi đánh giá sự phát triển của bệnh: tác nhân gây bệnh (hạn xấu) và sức đề kháng của cơ thể (hạn lành ). Xung đột giữa hai lực lượng là điều cho phép bệnh tiến triển hoặc hồi phục về trạng thái khỏe mạnh. Khi một cá nhân khỏe mạnh, cơ thể hoạt động tốt và có khả năng miễn dịch tốt thì việc khỏi bệnh sẽ dễ dàng hơn.

Có nhiều yếu tố khiến cơ thể mất cân bằng nhưng đều liên quan đến sự xung đột giữa năng lượng lành mạnh và tác nhân gây bệnh. Các thầy thuốc áp dụng lý thuyết âm dương để có được một bức tranh tổng quát về sự phát triển của bệnh và cách thức nó diễn ra.

Các nguồn lực và khả năng đề kháng của cơ thể có thể được chia thành khía cạnh vật chất (thuật ngữ âm dương của bệnh) và phương diện chức năng (thuật ngữ âm dương khí). Trong khi mầm bệnh bao gồm các tệ nạn âm dương, ví dụ như lạnh và ẩm ướt thuộc về các tệ nạn âm; gió , nhiệt mùa hè và lửa thuộc về dương tà. Các tệ nạn dương có xu hướng làm hỏng bản chất âm, trong khi các tệ nạn âm có xu hướng làm hỏng khí dương.

Về cơ bản, một căn bệnh có thể được hiểu là kết quả của sự xung đột giữa lực lượng âm và dương:

Ứng dụng âm dương trong những thay đổi bệnh lý của y học cổ truyền
Các vấn đề Lời khai Xung đột giữa âm và dương Kết quả giải phẫu bệnh
Tệ nạn âm dồi dào làm rối loạn cơ thể Dư âm Tỷ lệ tương đối của âm là trên giới hạn bình thường, điều này hạn chế quá mức hoặc thậm chí làm hỏng dương Dư âm dẫn đến lạnh: các mầm bệnh do âm gây ra suy giảm khả năng giữ ấm của cơ thể, các hành động đẩy lùi, kích thích và sức đề kháng, do đó dẫn đến các biểu hiện lạnh hoặc yếu như đau bụng, tiêu chảy, nhạy cảm với nhiệt độ thấp, chân tay lạnh và mạch trầm.
Không đủ bản chất âm Thiếu âm Tỷ lệ tương đối của âm là dưới giới hạn bình thường, không hạn chế được dương. Khi một cái lùi xuống, cái kia chiếm ưu thế, dẫn đến dường như thừa dương. Thiếu âm dẫn đến nhiệt: do không đủ chất dinh dưỡng, cơ thể không được nuôi dưỡng hoặc bôi trơn thích hợp nên dẫn đến các biểu hiện nhiệt như bốc hỏa, đổ mồ hôi ban đêm, lòng bàn tay và lòng bàn chân ấm, miệng khô, mạch đập nhanh.
Thiếu dương khí Thiếu dương Tỷ lệ tương đối của dương là dưới giới hạn bình thường, không hạn chế được âm. Khi một cái rút đi, cái kia chiếm ưu thế, dẫn đến dường như dư âm Thiếu dương dẫn đến lạnh: Thiếu dương khí có nghĩa là cơ thể ở trong tình trạng suy yếu toàn diện, dẫn đến các biểu hiện yếu ớt như xanh xao, nhạy cảm với nhiệt độ thấp, chân tay lạnh, mệt mỏi, buồn ngủ.
Tật dương dồi dào làm rối loạn cơ thể Dương thừa Tỷ lệ tương đối của dương là trên giới hạn bình thường, điều này hạn chế quá mức hoặc thậm chí làm hỏng âm Dương thừa dẫn đến nhiệt: dương tà gây ra sự đấu tranh dữ dội trong cơ thể, do đó sinh ra các biểu hiện nóng nảy, hưng phấn như sốt, vã mồ hôi, mặt đỏ, mạch nhanh.
Không đủ cả khí và âm dương. Thiếu âm dương Vì âm và dương phụ thuộc lẫn nhau, thiếu âm cuối cùng có thể gây ra thiếu dương, trong khi thiếu dương cuối cùng có thể gây ra thiếu âm Thường thấy trong các vấn đề sức khỏe mãn tính và thường xuất hiện v

Ứng dụng Âm Dương trong Chẩn đoán của Y học cổ truyền

Theo khái niệm về tính chỉnh thể hữu cơ, sức khỏe đạt được khi chúng ta duy trì sự hài hòa toàn vẹn bên trong cơ thể và cả với môi trường bên ngoài. Bất hòa hay mất cân bằng là căn nguyên của bệnh tật và rối loạn sinh lý, có nghĩa là tỷ lệ âm dương của cơ thể vượt ra ngoài giới hạn bình thường, trở nên bất bình đẳng và không phối hợp. Ví dụ, khi một khía cạnh trở nên thiếu hụt, khía cạnh kia sẽ dư thừa, sự cân bằng sau đó bị xáo trộn và các vấn đề sức khỏe xảy ra. Thuyết âm dương được sử dụng như là phương pháp chẩn đoán cơ bản trong y học cổ truyền.

Các bác sĩ y học cổ truyền dựa vào 4 kỹ năng khám bệnh thu thập thông tin lâm sàng, đồng thời xác định các triệu chứng và dấu hiệu theo âm dương là ưu tiên hàng đầu, giúp thầy thuốc giảm thiểu nguồn gốc bất hòa trong cơ thể. Nói chung, các dấu hiệu dương có liên quan đến các biểu hiện kích động, hiếu động, nóng nảy, tiến triển ra bên ngoài, phát triển hướng lên và cải thiện các biểu hiện. Mặt khác, các dấu hiệu âm gắn liền với sự ức chế, tiềm ẩn, thụ động, lạnh nhạt, tiến triển bên trong và phát triển các biểu hiện đi xuống và xấu đi. Dưới đây là một số biểu hiện âm dương được Tứ Phương Kỹ Năng tổng hợp lại.

Biểu hiện âm Biểu hiện dương
Kiểm tra Lãnh cảm, im lặng, mệt mỏi về tinh thần, nước da không bóng và xỉn màu, lưỡi nhợt nhạt trông mềm và phồng Kích động, bồn chồn, khó chịu, nước da bóng và sáng, lưỡi đỏ với lớp phủ màu vàng
Nghe và ngửi Giọng yếu ớt, thở yếu và nông, tiết nhiều nước và loãng Giọng nói to, thở gấp và thô, dịch tiết đặc và dính
Yêu cầu Ớn lạnh, không thèm ăn, thích uống nước nóng khi khát, mệt mỏi, suy nhược toàn thân, đại tiện lỏng, nước tiểu trong và nhiều, buồn ngủ, đau âm ỉ hoặc đau nhức, bệnh diễn biến chậm và mãn tính. Sốt, thích đồ uống lạnh khi khát, khô miệng, phân khô và cứng, nước tiểu có váng và hơi vàng, đau rát hoặc đau nhói hoặc đau bụng, bệnh cấp tính và khởi phát nhanh
Sờ nắn Xung sâu, tốt, ngập ngừng hoặc chậm Xung là nổi, tăng, cuộn hoặc nhanh chóng

Phân biệt hội chứng (xác định hình thái bất hòa ) là phương pháp nhận biết và chẩn đoán bệnh hoặc mất cân bằng cơ thể trong bệnh TCM. Để đánh giá sơ bộ, các triệu chứng và dấu hiệu thu thập được được phân loại theo một hệ thống gọi là ” tám nguyên tắc “, bao gồm bốn cặp khuôn mẫu: nội và ngoại thất, lạnh và nóng, thiếu và thừa, và âm và dương. Trong tám mẫu thì hoa văn âm dương là cơ bản và chủ yếu nhất. Trước tiên, các thầy thuốc sẽ xác định xem mô hình bất hòa được quy cho âm hay được quy cho dương, bởi vì mặc dù mô hình có thể phức tạp với nhiều thay đổi, nó vẫn không rời khỏi hai loại chính.

Tầm quan trọng của “tám nguyên tắc” trong chẩn đoán bệnh trong y học cổ truyền

Dương Âm Để xác định mối quan hệ giữa mầm bệnh và năng lượng lành mạnh trong cơ thể
Ngoại thất Nội địa Để xác định vùng bị bệnh
Dư thừa Sự thiếu hụt Để xác định sức mạnh hay điểm yếu của cơ thể
Nhiệt Lạnh Để xác định bản chất của bệnh
Tầm quan trọng của “tám nguyên tắc” trong chẩn đoán bệnh trong y học cổ truyền

Ứng dụng Âm Dương trong Điều trị y học cổ truyền

Trong y học cổ truyền Trung Quốc (TCM), bệnh nhân được điều trị toàn bộ ; thầy thuốc luôn chăm sóc toàn thân hơn là bệnh lý cục bộ. Các thầy thuốc một mặt loại bỏ các yếu tố gây bệnh để làm tái phát các triệu chứng, mặt khác, họ điều chỉnh các chức năng sinh lý để tăng cường khả năng chữa bệnh bẩm sinh của cơ thể và đảm bảo phục hồi hoàn toàn. Hai khía cạnh được gọi là “xua tan mầm bệnh ” và “hỗ trợ năng lượng lành mạnh “, là nguyên tắc điều trị chính của y học cổ truyền. Vì lý do này, điều trị bệnh trong y học cổ truyền không có khả năng can thiệp vào các chức năng bình thường của cơ thể, một trong những đặc điểm quan trọng nhất của bệnh trong y học cổ truyền.

Thuyết âm dương là kim chỉ nam cơ bản của phương pháp tiếp cận toàn diện trong y học cổ truyền. Vì bệnh tật được coi là xung đột giữa mầm bệnh và năng lượng lành mạnh trong cơ thể, nên cá nhân có thể phục hồi dễ dàng hơn khi hướng xung đột này theo hướng tích cực. Đây là mục tiêu điều trị chung để điều chỉnh sự mất cân bằng và khôi phục lại sự hài hòa của cơ thể.

Chiến lược trị liệu của y học cổ truyền là điều chỉnh lại các khía cạnh âm và dương của cơ thể sang trạng thái cân bằng mới. Khi một khía cạnh bị dư thừa, việc điều trị nhằm mục đích giảm bớt phần dư thừa. Mặt khác, khi thiếu hụt một khía cạnh nào đó, việc điều trị là bổ sung sự thiếu hụt. Nếu tình trạng thừa và thiếu xảy ra đồng thời thì việc giảm lượng thừa và bổ sung lượng thiếu hụt là cần thiết. Nói cách khác, thầy thuốc cố gắng chuyển cơ thể sang trạng thái cân bằng mới bằng cách áp dụng các biện pháp ngược lại với tình trạng bệnh. Dưới đây là một số khía cạnh cần thiết của điều trị:

  • Khi thiếu hụt, nó nên được bổ sung;
  • Khi dư thừa tồn tại, nó nên được giảm bớt;
  • Khi có quá nhiều nhiệt, nó nên được làm mát;
  • Khi bị lạnh quá nhiều, nên ủ ấm;
  • Khi có hơi ẩm, nó nên được làm khô;
  • Khi có đờm, cần giải quyết.

1. Thừa Dương

Tình trạng bệnh lý này thường do sự dư thừa của các mầm bệnh gây ra một cuộc đấu tranh gay gắt trong cơ thể. Ví dụ, những người bị viêm phổi (một bệnh nhiễm trùng phổi) có thể bị sốt cao, mặt đỏ, hô hấp thô và mạch nhanh và mạnh. Các triệu chứng và dấu hiệu cho thấy sự thừa “nhiệt” tương đối và thuộc tính dương. Vì phương diện âm vẫn bình thường, nên “quá nhiệt” biểu thị cơ thể đang chiếm ưu thế về phương diện dương (hay thừa dương).

Thầy thuốc sẽ kết luận rằng tình trạng bệnh là do tà dương bên ngoài xâm nhập khiến cơ thể sinh ra “nhiệt quá độ”. Sau đó, chiến lược điều trị dựa vào việc hạ nhiệt hoặc loại bỏ “quá nhiệt” bằng các loại thảo mộc “lạnh”. (Từ “lạnh” được sử dụng để mô tả bản chất của một số loại thảo mộc có đặc tính làm mát.) Một khi nhiệt được loại bỏ, cơ thể sẽ cân bằng trở lại và sức khỏe được phục hồi. “Nhiệt” tạo ra trong tình trạng thừa dương được gọi là nhiệt thừa.

2. Thiếu âm

Tình trạng bệnh lý này thường chỉ ra rằng cơ thể thiếu chất nuôi dưỡng và bôi trơn, hoặc giảm các hành động làm mát, làm dịu, giữ và củng cố. Vì âm và dương hạn chế lẫn nhau và tiêu hao lẫn nhau; khi một cái rút đi, cái kia chiếm ưu thế. Trong trường hợp nếu khí âm của cơ thể bị thiếu hụt, thì phương diện dư thừa tương đối của dương sẽ phát triển, dẫn đến các dấu hiệu “nhiệt” nhẹ nhưng rất cụ thể như khô miệng, sốt về chiều, má đỏ, đổ mồ hôi ban đêm, lòng bàn tay và lòng bàn chân ấm. Loại nhiệt này được gọi là “ảo nhiệt” vì nó do thiếu âm chứ không phải do thừa dương “thực”. Sự bất hòa do thiếu âm thường gặp ở những người mắc bệnh tiểu đường, mãn kinh, sốt thấp mãn tính và bệnh lao. Không giống như tình trạng “nhiệt quá mức” được mô tả trong chứng thừa dương, chứng “thiếu nhiệt hoặc ảo nhiệt” không thể điều trị bằng các vị thuốc “lạnh”. Thay vào đó, sự bất hòa phải được điều trị bằng cách sử dụng các loại thảo mộc nuôi dưỡng âm, để điều hòa khía cạnh âm của cơ thể và thiết lập lại trạng thái cân bằng mới.

Trong y học cổ truyền, thiếu âm thường đề cập đến sự thiếu hụt các chất lỏng âm như máu và dịch cơ thể. Nếu không được nuôi dưỡng đầy đủ, các chức năng kích thích trở nên chi phối dẫn đến các triệu chứng điển hình của cơn bốc hỏa hoặc đổ mồ hôi ban đêm. Nói chung, các triệu chứng nhiệt ảo sẽ tự động biến mất khi lượng âm bị thiếu hụt được điều hòa và cơ thể khôi phục lại trạng thái cân bằng.

3. Tầm quan trọng của điều trị dựa trên phân biệt hội chứng

Phân biệt hội chứng (xác định một hình thái bất hòa ) là tiền đề và nền tảng của điều trị bằng y học cổ truyền. Trước tiên, bác sĩ phải nhóm các triệu chứng và dấu hiệu lâm sàng dường như không liên quan vào một loại chẩn đoán cụ thể, sau đó sử dụng nó để quyết định phương pháp điều trị. Phân loại âm dương là một bản tóm tắt của tất cả, nó cung cấp cho các thầy thuốc một bức tranh tổng quát về sự bất hòa của bệnh nhân. Như hai trường hợp trên, cả thiếu âm và thừa dương đều có triệu chứng nhiệt nhưng biểu hiện lại có sự khác nhau. “Thừa nhiệt” có thể dẫn đến sốt cao trong khi “ảo nhiệt” có thể chỉ gây sốt về đêm hoặc sốt nhẹ. Người bị “nhiệt thừa” mạch đập nhanh và tăng, còn người mắc chứng “ảo nhiệt” thì mạch đập nhanh và ổn . Những khác biệt tinh tế trong biểu hiện lâm sàng là điều mà mọi bác sĩ cố gắng nhận ra trong quá trình chẩn đoán.

Phương pháp điều trị bệnh bằng y học cổ truyền là khôi phục lại trạng thái cân bằng

Các loại thảo mộc và tính chất âm dương của chúng

Trong y học cổ truyền, các bác sĩ nhấn mạnh vào sự cân bằng tổng thể của bệnh nhân, các bài thuốc được thiết kế để hoạt động trên toàn bộ cơ thể thay vì các hệ thống cụ thể. Với cách tiếp cận tổng thể này, các thầy thuốc luôn chú ý đến các tính chất chung của các loại thảo dược như “tính chất”, “hương vị” và “tính di động” để giúp họ kê đơn những bài thuốc phù hợp với tính chất điều trị với các mẫu bệnh chẩn đoán.. Thuyết âm dương được sử dụng để phân loại các đặc tính của thảo dược và là kim chỉ nam cơ bản trong các ứng dụng thảo dược. Nói chung, các loại thảo mộc có tính chất lạnhmát thuộc về âm, trong khi các loại thảo mộc có tính nóngấm thuộc về dương. Các loại thảo mộc âm có hương vị như chua, đắng và mặn, trong khi các loại thảo mộc có hương vị như ngọt và hăng. Các loại thảo mộc có chất lượng nổi hoặc tăng dần là một phần của dương, trong khi các loại thảo mộc có chất lượng chìm hoặc giảm dần là một phần của âm.

Thuộc tính thảo mộc Tính Âm Tính Dương
Bốn bản chất và các hành động trị liệu liên quan Tính lạnh: thanh nhiệt, thanh nhiệt giải độc. Nóng và ấm: làm ấm cơ thể bên trong, xua tan lạnh và tăng cường chức năng sinh lý
Năm hương vị và các hành động trị liệu liên quan Chua: làm se và củng cố. Vị chua thường được dùng để chữa các chứng ra mồ hôi trộmho, tiêu chảy, phát hãn, đại tiện không thông, kinh nguyệt nặng .

Vị đắng: thanh nhiệt tả hỏa, làm khô ẩm, thúc đẩy nhu động ruột, bổ khí. Vị thuốc đắng thường được dùng để chữa các chứng cảm sốt, phong nhiệt, suyễn và ho, nôn mửa, nấc cụt, táo bón, khí trệ, bụng trướng, các chứng do ẩm thấp hoặc hư hỏa.

Mặn: tiêu tan tích tụ, làm mềm độ cứng và tẩy. Các loại thảo mộc có vị mặn thường được sử dụng để điều trị táo bón, các chứng tăng trưởng bất thường và tích tụ.

Vị cay: thúc đẩy sự phân phối và tuần hoàn, tăng cường các hoạt động của khí và máu. Nói chung, các loại thảo mộc có vị cay nồng được sử dụng để điều trị các tình trạng ở phần bề ngoài của cơ thể và cả huyết hoặc khí trệ.

Vị ngọt: bôi trơn và bồi bổ cơ thể, hóa giải độc tố, làm chậm phản ứng cấp tính và giảm đau. Các loại thảo mộc ngọt thường được sử dụng để điều trị chứng suy nhược chung, lá lách và dạ dày bất hòa và các tình trạng đau đớn. Một số loại thảo mộc cũng có thể giúp bạn đi tiểu và tống hơi ẩm ra khỏi cơ thể, chẳng hạn như poria, polyporus và hạt coix.

Bốn chuyển động và các hành động trị liệu liên quan Chìm và giảm dần: thúc đẩy chuyển động đi xuống và hướng vào trong. Các loại thảo mộc thường được sử dụng để thanh nhiệt, tẩy uế, làm dịu, ổn định các hoạt động ở phần trên cơ thể, làm dịu các vận động bất thường của khí (ví dụ như nấc cụt, nôn mửa và ho), ngăn chặn các chất thải quá mức. Nổi và tăng dần: thúc đẩy các chuyển động hướng lên và hướng ra ngoài. Các vị thuốc thường được dùng trong việc nâng cao dương khí (ví dụ như để ngăn ngừa sa nội tạng), phát tán, phát tán, gây nôn mửa và khai thông lỗ thông.

Khi lựa chọn vị thuốc để điều trị, trước hết cần xác định rõ thể khí, sau đó lựa chọn các vị thuốc có tính chất, mùi vị và công dụng phù hợp. Ví dụ, các loại thảo mộc như thân rễ chỉ vàng, kim ngân hoa và rễ cây khổ sâm Trung Quốc có tính lạnh; chúng có tác dụng giải nhiệt, thanh nhiệt, dùng được trong chứng dương hư . Rễ lông cừu có vị ngọt, tính ấm, có tác dụng dưỡng âm, bổ huyết; còn rễ cây hoàng cầm có vị ngọt, tính mát, có tác dụng mát huyết, dưỡng âm, là hai vị thuốc được dùng phổ biến trong các chứng âm hư.

Bằng cách làm theo các bước đơn giản này, Y học cổ truyền có thể giúp duy trì sự cân bằng và sức khỏe của cơ thể.

Tài liệu tham khảo

1. Đại học TCM Bắc Kinh (biên tập), Các lý thuyết cơ bản của y học cổ truyền Trung Quốc, Nhà xuất bản Học viện, 1998.
2. Li Qizhong (biên tập và tuân thủ), Xây dựng các lý thuyết cơ bản về bệnh TCM, Nhà xuất bản Đại học Y học cổ truyền Trung Quốc, 2006.
3. Qin Bowei (biên soạn), Trung y học sơ cấp , NXB Y học nhân dân, 2006.
4. Fang Yaozhong (biên soạn), Diễn văn cơ bản về bệnh TCM , NXB Y học Nhân dân, 2007.

5 1 đánh giá
Đánh giá
Nhận thông báo qua Email
Nhận thông báo cho
guest
0 Bình luận
Phản hồi nội tuyến
Xem tất cả bình luận